Tag: Inspiratie

Noach | Kom aan boord!

Noach | Kom aan boord!

De wateren van de zondvloed stroomden van alle kanten tegelijk en verwoestten alles wat leefde. Zo ook worden wij in ons dagelijks bestaan overstroomd door allerlei zaken die onze rust kunnen verstoren.

Download hier een printversie van dit artikel (PDF

Het water kwam van boven uit de hemel vallen en van onderen stroomde het met een gigantische kracht uit ondergrondse bronnen.

בִּשְׁנַת שֵׁשׁ־מֵאוֹת שָׁנָה לְחַיֵּי־נֹחַ בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּשִׁבְעָה־עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ בַּיּוֹם הַזֶּה נִבְקְעוּ כָּל־מַעְיְנֹת תְּהוֹם רַבָּה וַאֲרֻבֹּ

‘In het zeshonderdste jaar van het leven van Noach, in de tweede maand, op de zeventiende dag van de maand, op die dag, barstten alle bronnen van de grote afgrond open en de vloedpoorten van de hemel openden zich.’ (Bereeshit 7-11)

Ook wij hebben te maken met aardse en hemelse belemmeringen. De aardse moeilijkheden komen vanuit ons lichaam en alles wat het nodig heeft. Een mens heeft nu eenmaal een aantal basisbehoeften zoals: voedsel, geld, een dak boven zijn hoofd, studie en werk en liefst nog wat ruimte voor ontspanning en plezier. Dit alles kost tijd en moeite en neemt het grootste deel van onze tijd in beslag.

Maar ook hemelse zaken kunnen ons als mens overrompelen. De verantwoordelijkheden in de groep, zoals het helpen van anderen, geld weggeven, zorg voor ouderen en je bekommeren om je gezin, kunnen allemaal je focus op je eigen rust en spiritualiteit behoorlijk verstoren.

Wat nu? Voordat de dag begonnen is weet je al dat je in tijdnood zal raken. Jouw to-do-lijstje voor vandaag is al uitgebreider dan dat de dag lang is, een race tegen de klok!  Wanneer zal je tijd voor jezelf overhouden?

Kom naar het woord

וַיֹּ֤אמֶר ה לְנֹ֔חַ בֹּֽא־אַתָּ֥ה וְכָל־בֵּיתְךָ֖ אֶל־הַתֵּבָ֑ה כִּֽי־אֹתְךָ֥ רָאִ֛יתִי צַדִּ֥יק לְפָנַ֖י בַּדּ֥וֹר הַזֶּֽה

G-d zei tegen Noach: ‘Kom jij en jouw gezin naar de ark omdat ik jou zie als een rechtschapene vóór mij in deze generatie.’

In de Torah wordt het woord תֵּבָ֑ה (téwa) gebruikt voor ark. Maar תֵּבָ֑ה (téwa) betekent ook een woord. De Baal Shem Tov maakt het duidelijk: G-d roept ieder mens en nodigt hem uit: Kom naar het woord. Welk woord? De woorden van Torah en gebed. Voordat je de dag begint, bereid je voor en bescherm jezelf tegen alles wat op je afgevuurd zou kunnen gaan worden. Gebruik Torah en gebed als scherm tegen physieke en emotionele raketten, wapens die diep kunnen doordringen. Breng jezelf in veiligheid tegen overstromingen, tsunami’s, orkanen en verdrinkingen die jij gedurende de dag zal tegenkomen.

Kom aan boord! Reserveer de eerste momenten van je dag aan je communicatie met G-d, met je ziel en met jezelf. Het gebed en het leren van de Torah zijn je reddingsboot en bescherming voor de rest van het etmaal, zodat jij de wateren zult overmeesteren en niet andersom.

Shabbat Shalom!

Bracha Heintz

Klik hier om wekelijks per WhatsApp een artikel te ontvangen!

>> lees ook de parasha Noach | Regen, kou en toch inspiratie.

>> lees ook de parasha Noach| Volhouden ondanks moeilijkheden

           

Gebaseerd op een verhandeling van de Lubavitcher Rebbe in 1956. Laat het mij weten indien U deze artikelen niet wenst te ontvangen. Vragen en kritiek zijn ook zeer welkom!


Helpt u mee om de continuïteit van deze artikelen te waarborgen? Door te sponsoren word je een actieve partner en steun je ook verdere activiteiten! Doneren kan hier op chabadutrecht.nl/doneren.

Beeld: chabad.org

Met dank aan Rianne, Sonja en Devorah voor hun hulp bij het bewerken van dit artikel.

Haäzinoe | Jouw naam in de Torah

Haäzinoe | Jouw naam in de Torah

Het is bijna niet te geloven, maar één letter in de Parasha van deze week laat zien dat er altijd een mogelijkheid is om opnieuw te beginnen. Iedereen kan veranderen, ook jij, ook ik. Hoe diep een mens ook gezonken is, hoe walgelijk hij zich ook gedragen heeft, de deur blijft altijd open staan.

Download hier de PDF van dit artikel

Het verbond tussen het Joodse volk en G-d is bij de berg Sinai gesloten. Vóór zijn sterven zet Moshe Rabenoe de afspraken nog even op een rijtje: eerst in Parashat Ki Tawo en deze week nogmaals, in poëzievorm, in Parashat Haäzinoe. Bijna de hele Parasha wordt gewijd aan dit gedicht dat Moshe Rabenoe voordraagt aan het volk.

Jezelf terugvinden

Volgens de overlevering kan iedereen zichzelf terugvinden in Parashat Haäzinoe. Iedere man of vrouw die ooit geleefd heeft of zal leven – en elke gebeurtenis – is in een of andere vorm in deze parasha terug te vinden.

Dit zullen we illustreren met het volgende voorval. We gaan hiervoor terug naar de dertiende eeuw. Nachmanides, de Ramban, Rabbi Moshe Ben Nachman woonde toen in Spanje. Deze grote Spaanse geleerde werd in Gerona (Spanje) in 1194 geboren en stierf in 1270 in Israel.

In de dertiende eeuw begon de sfeer in Spanje zeer onaangenaam te worden voor de Joden. De druk om zich tot het christendom te bekeren werd hoe langer hoe groter. In de veertiende eeuw kwam de inquisitie in volle gang. Dit leidde tot de volledige verbanning van alle Joden uit Spanje in 1492. De keus voor elke Jood, man of vrouw, was bekering, verbanning of de brandstapel.  

De Joodse weg verlaten

Terug naar de Ramban, een zeer grote geleerde, Talmoedist en arts. Eén van zijn beste leerlingen was Reb Awner. Reb Awner was een genie, maar de sfeer in Spanje was niet altijd even inspirerend. Hij bekeerde zich tot het christendom. Reb Awner werd een vooraanstaand persoon, bekend en beroemd. Vanuit zijn positie en hoedanigheid liet hij op een zekere Yom Kipoer zijn voormalige leraar naar zich toe komen. De Ramban besloot om aan zijn verzoek gehoor te geven.

Dit gebeurde op Yom Kipoer (Grote Verzoendag) en Reb Awner ging in aanwezigheid van zijn leraar een varken slachten, snijden, koken en eten. Vervolgens begon hij met zijn leraar te bespreken hoeveel overtredingen hij hierdoor had begaan. Er ontstond een hevige intellectuele discussie, vol met allerlei details uit de Joodse wetgeving. De Ramban was van mening dat het om vier overtredingen ging, maar Reb Awner opperde dat het er vijf waren.

Het debat ging over en weer: had Awner vier of vijf overtredingen begaan? Redeneringen en verklaringen vlogen over tafel totdat de Ramban zijn leerling heel diep en scherp aankeek. Dit raakte hem. De discussie stopte abrupt. ‘Vertel mij’, zei de Ramban, ‘Waarom heb je de Joodse weg verlaten?’

‘Mijn meester, ik zal u vertellen waarom. Ooit gaf u les over Parashat Haäzinoe, de voorlaatste Parasha van het vijfde boek van Mozes. U liet ons weten dat iedere persoon en elke gebeurtenis in geconcentreerde en verborgen vorm in Haäzinoe terug te vinden is. Nu wist ik dat dat uiteraard onmogelijk was. Dit was gewoon kolder en onzin. En als deze uitleg niet klopte dan was de rest van het Jodendom ook niet waar. En dus heb ik het hele Jodendom verlaten.

De Ramban reageerde: ‘Ik blijf er nog steeds bij dat alles en iedereen in Haäzinoe terug te vinden is.’

Laat het mij zien

‘Prima’, zei Reb Awner. ‘Laat mij dan zien waar ik, Awner, te vinden ben.’ De Ramban ging in een hoek van de kamer zitten om Hashem te smeken om hem bij te staan in het vinden van Awner in de parasha. De Ramban had een diep verlangen om zijn leerling te overtuigen van de waarheid, de waarheid van de Torah en de waarheid van zijn woorden zodat hij zijn leerling kon helpen om weer het rechte pad te vinden.

En toen citeerde de Ramban hoofdstuk 32 vers 26 van onze Parasha:

אמרתי אפאיהם אשביתה מאנוש זכרם

‘Ik zei ik zal hen vernietigen, ik zal hun aandenken uit de mensheid doen eindigen.’

Neem de derde letter van elk woord uit dit vers en zet ze naast elkaar en de naam Reb Awner, רי אבנר  komt tevoorschijn.

Reb Awner was zeer onder de indruk dat zijn naam zo duidelijk in Parashat Haazinoe stond, precies zoals de Ramban had onderwezen. Hij verviel van het ene uiterste in het andere. Hij vroeg aan de Ramban hoe hij zijn weg terug naar het Jodendom kon vinden. Hoe kon hij zijn ziel redden? Hoe kon hij rechttrekken wat hij allemaal verkeerd had gedaan? De Ramban liet hem zien dat het antwoord op zijn vraag in ditzelfde vers verborgen lag en ging vervolgens weg.

‘Ik zei ik zal hen eindigen, ik zal hun gedachtenis uit de mensheid doen verdwijnen.’

Reb Awner begreep wat de bedoeling was. Hij ging op een schip zonder kapitein, matrozen of vaarinstrumenten. Hij verliet de haven, liet het schip zijn gang gaan en verdween op zee. Nooit heeft iemand iets meer van hem vernomen. ‘Ik zal hun gedachtenis uit de mensheid doen verdwijnen.’

Reb Awner

In 1981 vertelde de Lubavitcher Rebbe dit verhaal. Hij had het als kind van zijn leraar gehoord. Deze leraar wilde tonen hoe speciaal Parashat Haäzinoe is. Maar de Lubavitcher Rebbe ontdekte een opmerkelijk detail. Het verhaal wordt namelijk in meerdere bronnen genoemd en overal valt het volgende op: Awner wordt altijd Reb Awner genoemd  wat zoiets als Rabbijn Awner betekent. Hij krijgt een titel van Reb, oftewel een eretitel.

Deze titel laat een bepaalde status en aanzien zien. Men kan zich afvragen waar onze varkenseter deze titel aan heeft verdiend? Waar heeft hij deze titulatuur en aanspreekvorm aan te danken? Heel simpel! Het is de Torah zelf die hem deze titel geeft. Kijk maar naar vers 26, de derde letter van het eerste woord is een ר, de eerste letter van het woord Reb!

De Torah noemt hem niet Awner maar Reb Awner. Toch zien wij nergens dat Farao, Reb Farao genoemd wordt. Nergens wordt Haman Reb Haman genoemd of Sancheriv Reb Sancheriv… Waarom onze Reb Awner dan wel? Reb Awner, die zo brutaal was om al zijn zonden op Yom Kipoer in aanwezigheid van zijn leraar te begaan?!

Reb Awner heeft de moed bij elkaar geraapt om zijn leven van het ene uiterste naar het andere uiterste te transformeren.’

Deze letter ר laat ons de kracht van terugkeer zien. Kennelijk is iedereen altijd in staat om te genezen en opnieuw te beginnen. Hoe diep een mens ook gezonken is, hoe walgelijk hij zich ook gedragen heeft, hoe brutaal hij ook geweest is, de deur blijft altijd nog open staan. 

Reb Awner heeft de moed bij elkaar geraapt om zijn leven van het ene uiterste naar het andere te transformeren. Deze kracht en dit potentieel dat hij naar buiten heeft weten te brengen is wat hem de titel Reb heeft doen verdienen.  Het is G-d Zelf die Awner daartoe de kracht heeft gegeven door hem in de Torah Reb Awner te noemen.

Hemelse stem

Zo vinden wij ook in de Talmoed het verhaal van Reb Elazar ben Dordaya (Awoda Zara 17 A). Er was geen prostituee in de wereld die hij niet bezocht had. Eens hoorde hij dat een zekere dame in een verre stad een hele zak gouden munten voor haar diensten vroeg. Hij nam een tas vol goudstukken en stak zeven rivieren over om haar te kunnen bereiken. Terwijl hij bij haar was, blies zij lucht uit en zei: ‘Net zoals deze lucht nooit meer binnen in mij terug zal kunnen komen zo zal de terugkeer van Reb Elazar ben Dordaya nooit aanvaard worden.’

Deze uitspraak schudde hem wakker. Hij begaf zich tussen de bergen en vroeg hen, om voor hem genade te smeken. De bergen weigerden. Vervolgens vroeg hij de hemel en de aarde en daarna de zon en de maan om voor hem op te komen, maar niets hielp. Hij begreep dat het enkel in zijn eigen handen lag. Hij legde zijn hoofd tussen zijn knieën en huilde van spijt en bitterheid, net zo lang totdat zijn ziel uit zijn lichaam steeg.

Op dat moment kwam er een stem uit de hemel en zei: ‘Rabbi Elazar ben Dordaya is klaar voor het leven in de toekomstige wereld.’ Rabbi Yehoeda Hanasi huilde en verklaarde: ‘Er zijn mensen die tientallen jaren zwoegen om zich een deel in de toekomstige wereld te verschaffen en er zijn er die dit in één uur weten klaar te spelen. Rabbi Yehoeda Hanasi zei: ‘Het is niet genoeg voor diegenen, die terugkeren dat ze in de toekomstige wereld worden ontvangen, maar ze worden ook nog Reb genoemd.’

Kracht van verandering

Dames en heren, Haäzinoe laat ons met één letter zien, een ר, dat de deur altijd open blijft. Terwijl iemand op het allerlaagste niveau leeft en de ergste overtredingen aan het begaan is, wordt hij toch Reb genoemd. Hij kan varkensvlees op Yom Kipoer eten en toch een eretitel krijgen.

Want de Torah en de Ramban geloofden in Reb Awner en in de kracht en het potentieel die hij in zich had om zijn weg terug te vinden. In het Hebreeuws is de overeenkomst tussen ‘geloven’ en ‘opvoeden’ makkelijk te zien omdat voor beide begrippen hetzelfde woord gebruikt wordt. 

Zo vertelt Megilat Esther ons dat Mordechai Esther had opgevoed (Ester 7-2):

ויהי אמן את הדסה היא אסתר

Het woord opvoeden אמן is hetzelfde woord als geloven; wil je succes boeken met je kinderen, je leerlingen en je andere relaties, dan zul je eerst in hen moeten geloven.  Iemand die in jouw potentieel gelooft, geeft jou de kracht om dat potentieel te gaan gebruiken en te ontwikkelen. Het feit dat de Ramban zijn leerling reeds Reb noemde terwijl hij nog varkensvlees at, heeft Reb Awner de kracht en de moed gegeven om de stap terug naar zijn eigen identiteit, naar zijn Joods-zijn te zetten. 

De kracht van verandering is altijd aanwezig, mits wij er zelf in geloven. Vaak zijn wij het, die met ons ‘logisch denken’ onszelf in de weg staan en onszelf begrenzen. Onze negatieve gedachten over onszelf doen ons geloven dat verandering onmogelijk is. ‘Zo zijn we nu eenmaal’, zeggen we tegen onszelf, ‘zo hebben we het altijd al gedaan.’ Hierdoor zitten we onszelf vreselijk in de weg, alsof verandering niet mogelijk zou zijn, alsof het verleden met zijn aangeleerde, verkeerde gewoontes ons gevangen zou houden. Dit negatieve denkpatroon leidt alleen maar tot nog meer negativiteit. Precies waar je zo bang van ben, precies waar je in gelooft, is wat er gaat gebeuren. Met je gedachtes, verwachtingen en voorspellingen creëer je je eigen toekomst. Maar gedachten kunnen wij sturen en veranderen. Negatieve denkbeelden kunnen gestopt worden door ze simpelweg door positieve gedachtes te vervangen. Als je alsmaar denkt, weet en ervan overtuigd bent dat het gaat lukken, dan is dat hetgeen er gaat gebeuren. Daarom werken placebo’s: iemand denkt dat hij medicijnen heeft geslikt en dat hij daardoor geneest. Omdat hij denkt dat hij beter wordt gaan zijn hersens de genezing in gang zetten. Dit is klinisch bewezen! Door positief te denken zijn wij diegenen die positiviteit veroorzaken.

G-d gelooft in ons. Hij zegt het zelf in de Torah. Door een grote zondaar Reb te noemen laat Hij zien dat Hij erop vertrouwt dat ieder mens in staat is om een totale andere weg in te slaan op voorwaarde dat hij er wel eerst zelf in moet geloven.

Elke ochtend wanneer wij wakker worden, terwijl wij nog in bed liggen en nog voordat wij onze handen hebben kunnen wassen, zeggen wij de volgende zin:

מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶֽיךָ מֶֽלֶךְ חַי וְקַיָּם שֶׁהֶחֱזַֽרְתָּ בִּי נִשְׁמָתִי בְּחֶמְלָה, רַבָּה אֱמוּנָתֶֽךָ

Ik bedank Jou, Koning die leeft en bestaat, dat Jij mijn ziel in mij hebt doen terugkomen, groot is Jouw vertrouwen.

Elke ochtend erkennen wij dat G-d, onze Koning, onze ziel teruggebracht heeft in ons lichaam. Vervolgens verklaren wij: ” …groot is Jouw vertrouwen”. Wat betekent dat? Er staat niet dat ons vertrouwen in G-d groot is maar andersom, G-d vertrouwt ons. Hij weet dat wij het kunnen en schenkt ons ook het potentieel tot verandering. Inderdaad, elke ochtend biedt nieuwe kansen en nieuwe mogelijkheden.
G-d heeft daar het volste vertrouwen in. Nu wij nog!

We bevinden ons nu aan het begin van het nieuwe, Joodse jaar en Hashem vraagt ons: “Zit je vast? Ben je geblokkeerd? Maar wie ben jij eigenlijk? Je bent mijn ambassadeur op deze wereld. Je bent gestuurd op aarde om jouw licht/Mijn licht te laten schijnen. En je schaamt je? Terwijl je vol mogelijkheden zit en enorm veel potentieel hebt? Waar schaam je je voor? Kom op! Laat aan jezelf en de mensen om je heen zien wie je bent. Een mens gemaakt naar het evenbeeld van G-d!”

Verras jezelf in dit nieuwe jaar door in jezelf te geloven en je eindeloze mogelijkheden te ontdekken. Je bezit onbegrensde mogelijkheden. Ook al bega je al 30 jaar dezelfde fouten, ook al struikel je elke keer weer over dezelfde moeilijkheden en ook al val je al tien jaar lang in dezelfde kuil. Je bent bij machte om dit te stoppen Wat al duizend keer zo gebeurd is, hoeft deze keer niet weer te gebeuren. Put uit je eigen onbegrensde potentieel. Je bent hier op aarde gezet om over elke pijn, narigheid en trauma je onbegrensde licht te laten schijnen.
Je denkt toch niet dat G-d ons narigheid stuurt om ons te pesten of te straffen! Welnee, elk dieptepunt in ons leven is een gelegenheid om onszelf opnieuw te ontdekken. Om een plek te bereiken waar we anders nooit bij hadden kunnen komen. Ontdek je eigen ziel, je eigen G-ddelijke kracht die elk probleem kan overstijgen. Het is een illusie en een negatieve gedachte om te denken dat we geblokkeerd zijn door omstandigheden, gewoonte, familie, school of alles wat we mee hebben moeten maken. Zet je teleurstellingen opzij. Jouw ziel is zo veel mooier en groter dan al je pijnen en trauma’s. Jij hebt misschien wel angsten en blokkades, maar deze gevoelens definiëren niet wie jij bent, alleen wat jou overkomen is. Je bent namelijk vele malen groter dan al je teleurstellingen bij elkaar. Integendeel, je kunt alles wat jou blokkeert juist als katalysator en springplank gebruiken om op een niveau te komen dat je anders nooit had kunnen of zelfs willen bereiken.

Verras jezelf dit jaar door niet als het ware voortijdig te sterven terwijl je eigenlijk nog leeft.

Leef volop en gebruik de ellende die over je heen komt om zelf een beter mens te worden met meer gevoelens, begrip en empathie voor je medemens.

Hashem gelooft dagelijks in jou! Nu jij nog… 

Shabbat Shalom!

Bracha Heintz

Klik hier om wekelijks per WhatsApp een artikel te ontvangen!

Gebaseerd op lessen en artikelen van Rav YY Jacobson. Vragen en kritiek zijn ook zeer welkom!

Yom Kipoer 2025
Woensdag 1 okt

17:00 uur Maaltijd
19:30 uur Kol Nidré-gebed & inspiratie

Donderdag 2 oktober 
Vanaf 10:00 uur Ochtend gebed
19:00 uur Slotgebed – Neïla
20:04 uur Maaltijd na het vasten

Informatie: 06 28478657

Soekotfeest 2025

Zondag 12 oktober
14:00 uur Feest in de Soeka volw. & kind

Apart kinderprogramma

Hier aanmelden aub


Helpt u mee om de continuïteit van deze artikelen te waarborgen? Door te sponsoren word je een actieve partner en steun je ook verdere activiteiten! Doneren kan hier op chabadutrecht.nl/doneren.

Beeld: chabad.org

Yom Kipoer | En daarna

Yom Kipoer | En daarna

Het leven is één en al contrast. De ene dag voelen we ons high en de volgende dag vragen wij ons af waar onze begeertes vandaan komen. Bereid je voor en weet dat het leven, ná je meest sublieme momenten, er soms heel anders uit ziet. Gebruik dan de eerder opgedane inspiratie om valkuilen te omzeilen.

Download hier een printversie van dit artikel

De dienst van Yom Kipoer wordt in Parashat Acharee Mot beschreven. In deze parasha lezen wij de grootste tegenstrijdigheid die er maar kan zijn. Deze parasha heeft drie hoofdstukken en is als volgt opgebouwd:

Leviticus hoofdstuk 16 gaat over de dienst van de Hoge Priester, de Kohen Gadol, op de heiligste dag van het jaar, Yom Kipoer. Hier staat beschreven welke offers hij moest brengen, welke kleding hij op welk moment aandeed, hoe en voor wie hij verzoening verkreeg, welke handelingen hij in het allerheiligste moest verrichten, enzovoort.

Het tweede deel, hoofdstuk 17, waarin het verbod om offers buiten de Tempel te brengen en om bloed te consumeren beschreven wordt. Vervolgens komt de onreinheid van een dode vogel die niet geslacht werd aan bod.

Het derde en laatste deel, hoofdstuk 18 gaat over verboden relaties. Het Joodse volk mag zich niet gedragen zoals de immorele Egyptenaren, wiens land zij net verlaten hebben. Noch mogen zij de Kanaänieten, die in Israël wonen nadoen. Daarom is het verboden om een relatie te hebben met je vader, je moeder, je zuster of broer, je oom of je tante. Buitenechtelijke relaties zijn verboden alsook homoseksualiteit en bestialiteit.

Tegenstrijdig

Twee keer wordt er op Yom Kipoer, Grote Verzoendag, uit de Torah gelezen. Bij het ochtendgebed wordt het eerste deel van Acharee Mot gelezen, hoofdstuk 16 dat over Yom Kipoer gaat.

Bij het middaggebed wordt het derde hoofdstuk van Acharee Mot gelezen, hoofdstuk 18 dat over verboden relaties gaat. 

Het contrast kan niet genegeerd worden. Vraag 1: hoe komen twee zulke tegenstrijdige stukken in één Parasha? Enerzijds wordt de meest heilige dag van het jaar omschreven en anderzijds worden we gewaarschuwd tegen de meest immorele zaken!

Wie denkt er nu aan zoiets

Nog een vraag (2): waarom moeten wij op de heiligste dag van het jaar überhaupt geattendeerd worden op verboden relaties? Wie denkt er aan zoiets? Op zo’n speciale dag? Een dag waarop we witte kleren dragen zodat wij op engelen lijken? Wanneer het middaggebed gezegd wordt is het grootste gedeelte van Yom Kipoer al voorbij. Men heeft dan al bijna een heel etmaal gevast en gebeden. Onze gedachtes gaan op dat moment al naar het hoogtepunt van Yom Kipoer dat meteen daarna plaats gaat vinden, namelijk het slotgebed dat Neïla heet. Dan sluit G-d de deuren van de hemel en neemt ons mee naar binnen. Vlak voor dit bijzondere moment moeten we luisteren naar het verbod om niet intiem te zijn met een dier?

We hebben dan al bijna 24 uur gevast. Wij hebben om vergiffenis gevraagd. We voelen ons schoon en rein. Zelfs de Jood die door het hele jaar heen niet zo vaak op komt dagen, is aanwezig en voelt zich hemels en één met G-d. En dan dit? Je mag de naaktheid van je moeder of vader niet blootstellen! Je mag met een dier geen geslachtsgemeenschap hebben! Wie denkt er nu aan zoiets, op dat moment?!?

Naar huis

Wanneer Maimonides de regels van Yom Kipoer in zijn wetboek omschrijft, eindigt hij met het volgende:

רמב”ם הלכות עבודת יוהכ”פ ד, ב

ואחר כך מקדש ידיו ורגליו ופושט בגדי זהב ולובש בגדי עצמו ויוצא לביתו וכל העם מלוין אותו עד ביתו  ויום טוב היה עושה על שיצא בשלום מן הקדש

En daarna waste hij zijn handen en voeten en trok hij zijn gouden kleren uit en deed zijn eigen kleren aan. En hij ging naar huis en het hele volk vergezelde hem tot zijn huis en hij maakte een feestdag omdat hij in vrede uit het heiligdom was gekomen.

 

Alles in de Torah, evenals in de mondelinge leer, is nauwkeurig omschreven. Ik stel u dan ook de volgende vraag, geachte lezer (vraag 3): wat is het belang van te weten waar de Hoge Priester heen ging nadat de dienst was afgelopen? Waar anders zou hij naartoe moeten zijn gegaan? Naar het stadion voor de volgende wedstrijd? En verder, in hoeverre is het naar huis gaan van de Hoge Priester na de dienst een onderdeel van de wet, vraag nummer 4?

Aangezien de Rambam (Maimonides) deze handeling opneemt in zijn wetboek, kunnen we niet anders concluderen dan dat het naar huis gaan van de Hoge Priester na Yom Kipoer inderdaad een wet is. Niet alleen is deze regel essentieel, het is ook nog eens het laatste voorschrift en daarmee het hoogtepunt van de gehele Yom Kipoer-dienst!

Niet toevallig

Verder weten wij dat in het Jodendom de naam voor een persoon of een voorwerp niet toevallig is. Nee, de naam geeft de essentie weer van het voorwerp, dier of persoon. En dus moeten we proberen te begrijpen waarom de parasha waarin de Yom Kipoer dienst beschreven wordt, Acharee Mot heet, wat ‘na de dood ‘ betekent. De dood van wie? Wat? Waarom?

Het ging om Nadaw en Awiehoe, de twee zonen van Aharon, de eerste Hoge Priester. Deze twee jongens waren niet zomaar gestorven. Ze waren namelijk te intensief en te spiritueel in de tabernakel bezig geweest. Heerlijk…voor hen, maar het was niet de bedoeling. Op een gegeven moment waren zij zo hoog gekomen dat hun ziel niet in hun lichaam meer kon blijven waardoor ze automatisch kwamen te overlijden.

De hele parasha heet Acharee Mot, na de dood (van Nadaw en Awihoe). Deze naam heeft betrekking op elk detail van de hele parasha. “Na de dood” geeft kennelijk de essentie weer van ieder hoofdstuk en van ieder vers in deze parasha.

Vraag nummer 5: wat is het verband tussen de titel van deze parasha en elk onderwerp dat daarin voorkomt? In hoeverre heeft de dienst op Yom Kipoer en verboden relaties betrekking op na de dood?

Tellen

Resteert nog één vraag, nummer 6: voor diegenen onder ons die wel vaker in een synagoge zijn geweest, is het bekend hoe de Hoge Priester, op Yom Kipoer het bloed van de koe en de geit tegenover de ark en vervolgens tegen het  gordijn sprenkelde. Hij moest eerst één keer naar boven sprenkelen en vervolgens zevenmaal naar beneden. De voorganger in de synagoge zingt dan op een meest prachtige melodie hoe de Hoge Priester het sprenkelen telde:

Één (naar boven)
Één en één (naar beneden)
Één en twee (naar beneden)
Één en drie (naar beneden)
Één en vier (naar beneden)
Één en vijf (naar beneden)
Één en zes (naar beneden)
Één en zeven (naar beneden)

Wat een vreemde manier van tellen! Kon de priester niet gewoon één zeggen en vervolgens van 1 tot 7 tellen? Waarom elke keer weer die één toevoegen?

Om de kerngedachte van Yom Kipoer te kunnen begrijpen zullen we het verband tussen de naam van de parasha, ‘Na de dood’ en de essentie van Yom Kipoer moeten doorzien en de antwoorden op deze zes vragen ontdekken.

Zes vragen

1 Waarom worden er twee tegengestelde onderwerpen in één Parasha behandeld?

2 Waarom worden verboden relaties op Yom Kipoer voorgelezen?

3 Waarom moeten we weten waar de Hoge Priester naar toe ging na afloop van Yom Kipoer?

4 Hoezo is het naar huis gaan van de Hoge Priester een wet?

5 In hoeverre heeft de naam van de Parasha, Acharee Mot (na de dood) betrekking op alle onderwerpen die in de Parasha besproken worden?

6 Waarom herhaalt de Hoge Priester steeds het woord ‘één’ als hij het bloed sprenkelt?

Na de dood

Het draait allemaal om na de dood. Om daarna. Over tijdens hebben we geen vragen. Tijdens Yom Kipoer is iedereen heilig. Dat is de sfeer, dat zijn de omstandigheden, het gevoel, het vasten, het dragen van witte kleren en het samenzijn in sjoel. De vraag is meer over het daarna.

Natuurlijk is Yom Kipoer bijzonder. Je voelt je op zo’n dag verheven, spiritueel gedreven, geïnspireerd. Je hart stroomt waarschijnlijk over van liefde, plezier en saamhorigheid. Maar hoe is het daarna? Hoe sta je er een uur later voor? Of na een dag later, een week, een jaar?

Misschien zullen nieuwe omstandigheden bij jou ook voor een ander gevoel zorgen? Misschien ben je over een maand in een andere bui en ga je ineens over tot het verrichten van de meest grove daden?

Beide benen op de grond

Daarom lezen wij op Yom Kipoer, bij het middaggebed, dichtbij het hoogtepunt van deze meest heilige dag, over de meest gewone dingen waar een mens zich in het dagelijks leven door voelt aangetrokken. De ene meer en de andere minder. Maar iedereen moet op Yom Kipoer beseffen, op het moment dat hij zich zo verheven voelt, dat er ook een daarna is. Dat er gruwelijkheden in het leven zijn, dat mensen zich beestachtig kunnen gedragen. Wees ervan bewust, vertelt de Torah ons, dat je moet opletten. Dat je niet dronken hoeft te zijn met je allerheiligste gevoel. Er is nog een daarna.

Niet zoals de twee broers Nadaw en Awihoe. Die hadden geen daarna. Zíj bleven daarboven vast in hun spirituele ervaring. Maar G-d wil dat wij terugkomen. Yom Kipoer is niet voor engelen. Één dag per jaar worden we met engelen vergeleken, maar de rest van het jaar is daarna.

Beide benen terug op de grond. De ladder van Yakow reikte weleenswaar de hemel, maar de onderkant stond op de grond. De bedoeling is dat wij de eenheid van G-d niet alleen daarboven ervaren, Één (naar boven), maar die eenheid ook in de zeven dagen van de week weten te brengen.

Één en één (naar beneden), Één en twee (naar beneden), Één en drie (naar beneden), Één en vier (naar beneden), Één en vijf (naar beneden), Één en zes (naar beneden), Één en zeven (naar beneden). Bij elke telling werd Één, (waarmee G-d bedoeld wordt) opnieuw genoemd, om te laten zien dat we de eenheid van G-d in de verscheidenheid (1-2-3-4-5-6-7) van de schepping weten te brengen.

Op zondag gebruik ik mijn tijd om vrijwilligerswerk te doen, Één in één.
Op maandag ga ik Tora leren, Één in twee.
Op dinsdag ga ik een extra goede daad doen voor mijn echtgenoot en mijn kinderen, Één in drie.
Op woensdag ga ik boodschappen doen en zorg ik dat ik enkel koshere producten aanschaf, Één in vier.
Op donderdag ga ik challa bakken, Één in vijf.
Op vrijdag steek ik de Shabbat kaarsen aan en maak ik kidoesh, Één in 6.
Op Zaterdag ga ik leren over de parasha, Één in 7.

Dagelijks leven

Fantastisch dat je het zo fijn hebt gehad op Yom Kipoer, maar hoe was het toen je thuiskwam? Ben je überhaupt naar huis gegaan? Heb je wel een huis? Wat voor een zin heeft het om zo heilig te doen in sjoel als je daarna niet weet hoe je thuis moet komen. Het hoogtepunt van de Yom Kipoer dienst van de Hoge Priester was juist zijn thuiskomt; de aandacht en de sfeer waarmee hij zijn familie tegemoetkwam na afloop van de meest heilige dag van het jaar!

Bestaat G-d bij jou ook in het dagelijks leven en in de diversiteit van de schepping? Lukt het je om ook in je dagelijkse beslommeringen je als ambassadeur van G-d te gedragen of is Yom Kipoer en de eenheid van G-d alweer vervaagd en verdwenen?

Hieruit leren wij ook dat Yom Kipoer niet alleen gereserveerd is voor de elite onder ons, de mensen die nooit een zonde begaan. 

Vandaar dat de Torah juist bij het middaggebed ons laat horen over het meest lage gedrag, zoals je vrouw even voor een affaire verlaten. Wees je ervan bewust, vertelt de Torah, dat niet alles constant heilig is, dat de gemiddelde mens er ook bij hoort ook al heeft hij nog zo veel overtredingen in z’n boekje staan. Hij hoort er ook bij. Maar wees gewaarschuwd tijdens je meest sublieme momenten en weet dat het leven er daarna soms heel anders uit kan  zien. 

Handhaven

Vandaar dat we met een morele tegenstrijd te maken hebben.

Op Yom Kipoer worden wij opgeroepen om onze sublieme energie door te voeren naar onze dagelijkse activiteiten. Anderzijds, als we beproefd worden, kunnen we weten dat wij ooit in een Yom Kipoer-bui waren en dat wij die speciale energie nu aan het werk kunnen zetten om ons hoofd boven water te houden, ook op moreel gebied. En dat wij ons niet laten meesleuren in allerlei seksuele of andere misdrijven en tegenstrijdigheden.

ּמִי־יַעֲלֶה בְהַר־ה’ וּמִי־יָקוּם בִּמְקוֹם קָדְשׁוֹ׃

Wie zal G-ds berg beklimmen en wie is in staat om zich op de heilige plek te handhaven?

In dit vers, Tehilim 24-3, vraagt David niet alleen wie de berg van spiritualiteit kan beklimmen, maar ook wie in staat is om daar te blijven.

Iedereen gaat op dieet, maar wie houdt het vol? 
Iedereen vindt Yom Kipoer fijn, maar wie kan het gevoel handhaven en meenemen naar de zeven dagen van de week, één en zeven.

Één en al contrast

Het leven is één en al contrast. De ene dag zijn we helemaal high en de volgende dag vragen wij ons af waar onze lusten en begeertes vandaan komen. Vandaar dat we juist op Yom Kipoer voor het meest  lage en immorele gedrag gewaarschuwd worden. Denk niet, zegt de Torah tegen ons, dat het van nu af aan allemaal koek en ei gaat zijn. Bereid je voor. Neem dit heilige moment mee. Gebruik je inspiratie van nu om jezelf ook morgen te bewapenen tegen alle valkuilen van het dagelijks leven.

Besprenkel je bloed m.a.w. je energie niet allen naar boven. Één naar boven, maar verspreid het ook op zondag, Één en één naar beneden, op maandag Één en twee naar beneden, op dinsdag Één en drie naar beneden enzovoort.

Pak die eenheid, dat intieme gevoel van één met G-d en ga ermee naar huis, naar je dagelijkse aardse bezigheden. Nadaw en Awihoe zijn niet gestraft omdat ze criminelen en gangsters waren. Hun overtreding was juist dat ze hun hemelse gevoel in de hemel hebben gelaten. Ze hebben verzuimd om de eenheid van G-d te openbaren in de diversiteit van het aardse bestaan.

Daarna

Nu begrijpen wij waarom de Rambam het naar huis gaan van de Hoge Priester aan het einde van Yom Kipoer als onderdeel opneemt in de dienst van de allerheiligste dag.

Het is niet alleen een deel, het is het hoogtepunt van Yom Kipoer. Een huis kan vol met familieleden zijn die zich op allerlei manieren kunnen gedragen. Hoe reageer je daarop in de drukte van je dagelijks leven? Behalve alle afspraken, verantwoordelijkheden, stress en tijddruk waaronder wij worden verwacht te opereren zoeken wij ook naar momenten van rust, eenheid en onderling respect. 

Het draait er allemaal om hoe je je daarna gedraagt.

G-d nodigt ieder mens op aarde uit om Hem te dienen. Contrasten zijn er, buienverschillen bestaan, maar wij hebben de sleutel in onze handen om ons evenwicht te handhaven. We verdwijnen niet in onze spirituele ervaringen en we weten ons ook te handhaven in een zee van tegenstrijdigheden.

Gemar chatima tova, dat U verzegeld zult zijn voor een goed en zoet jaar!

Bracha Heintz

Gebaseerd op een les van Rav YY Jacobson

Help jij mee om de continuïteit van deze artikelen te waarborgen? Door te sponsoren word je een actieve partner en steun je ook verdere activiteiten! Doneren kan hier op chabadutrecht.nl/doneren.